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冯友兰《中国哲学简史》读书笔记（四）
Commania 发表于 2008-06-22 11:31:34
道家的第二阶段：老子
老子（公元前580 - 公元前500）延续了名家对“名”的讨论，继续讨论“超乎形象之外”，即“形而上”的存在。形而上的事物有些可以命名（如共相），有些无法命名；而无法命名的必定是形而上的。道家所说的“道”和“德”就属于这一类概念。 “道”是万物的由来，“德”则是万物本性的依据。“德”的含义是“能力”或“品德”，是万物本有的品质，也可以解释为在人论关系中的德行。
道家思想中区别“有名”和“无名”。天地万物都是可以赋予名字的，因此老子说“始制有名”。“道”是无从命名的，而万物之名又是由道而来，所以老子说“无名，天地之始；有名，万物之母”。道作为万物本源，无从命名，所以无法用语言表达它；但我们又想表达它，所以称它为“道”。但实际上，“道”不是一个名字，与我们称一张桌子为“桌子”不同。这个名字只是一个指称，用中国哲学惯用的词语，称它是“无名之名”，这就是《老子》开头所说的“名可名，非常名”的原因。道实际上是万物的由来，不是万物之一。
任何事物，自一开始出现就是一个存在物。万有便是由此而来。万有意味着首先必须有存在。这里的“首先”是指逻辑上的先后，因此万有必须先有“有”，也即老子所说“天下万物生于有，有生于无”的含义。不过这里老子并非说的是从前有一个“无”的时期，然后从“无”中跳出“有”，而是说因为“道”是不可名状的，是“非有”，即“无”；正是因为“非有”的存在，才能出现“有”和“万有”。
老子的学说以“太一”和“无有为常”作为主旨。道称为“太一”。万物都是变动不居的，但决定万物变动的法则却是不变的。在主宰事物变化的法则中，最根本的一条是中国人常说的一句话“物极必反”，及“反者道之动”。老子把左右事物变化法则称为“常”。老子说“知常，容；容乃公；公乃王；王乃天；天乃道；道乃久；殁胜不殆”。与此相反，“不知常，妄作凶”。老子认为一个人想要成就某件事，就要把自己放在成就事情的对面；如果他想保持任何事情，就要承认在事情之中已经有了它自身的对立面。
在为人处世方面，老子强调的首要点是不自是，不自恃；然后是不求全。道家最关心的问题是人生在世，怎样才能求全避祸？温和，谦虚，知足，是老子的回答。 按照“无为”的理论，人的活动应限于“必要和顺乎自然”的范围。人行事为人，要力求平易朴实。“朴”是老子和道家的一个重要思想。老子蔑视儒家道德所主张 的仁义，认为那是由于人对万物的由来和万物的本性疏离而造成的。人失去了原有的“德”，乃是因为欲望太多，知识太多。因而老子强调清心寡欲和弃智。
在政治理论上，道家和儒家相同的一点是认为理想王国里，国家首脑应是圣人。但儒家认为圣人治国应当为大众做事情；而道家认为圣人治国，不应忙于做事，而是要裁撤废除过去本不应做的事情，以至“无为”。
老子（公元前580 - 公元前500）延续了名家对“名”的讨论，继续讨论“超乎形象之外”，即“形而上”的存在。形而上的事物有些可以命名（如共相），有些无法命名；而无法命名的必定是形而上的。道家所说的“道”和“德”就属于这一类概念。 “道”是万物的由来，“德”则是万物本性的依据。“德”的含义是“能力”或“品德”，是万物本有的品质，也可以解释为在人论关系中的德行。
道家思想中区别“有名”和“无名”。天地万物都是可以赋予名字的，因此老子说“始制有名”。“道”是无从命名的，而万物之名又是由道而来，所以老子说“无名，天地之始；有名，万物之母”。道作为万物本源，无从命名，所以无法用语言表达它；但我们又想表达它，所以称它为“道”。但实际上，“道”不是一个名字，与我们称一张桌子为“桌子”不同。这个名字只是一个指称，用中国哲学惯用的词语，称它是“无名之名”，这就是《老子》开头所说的“名可名，非常名”的原因。道实际上是万物的由来，不是万物之一。
任何事物，自一开始出现就是一个存在物。万有便是由此而来。万有意味着首先必须有存在。这里的“首先”是指逻辑上的先后，因此万有必须先有“有”，也即老子所说“天下万物生于有，有生于无”的含义。不过这里老子并非说的是从前有一个“无”的时期，然后从“无”中跳出“有”，而是说因为“道”是不可名状的，是“非有”，即“无”；正是因为“非有”的存在，才能出现“有”和“万有”。
老子的学说以“太一”和“无有为常”作为主旨。道称为“太一”。万物都是变动不居的，但决定万物变动的法则却是不变的。在主宰事物变化的法则中，最根本的一条是中国人常说的一句话“物极必反”，及“反者道之动”。老子把左右事物变化法则称为“常”。老子说“知常，容；容乃公；公乃王；王乃天；天乃道；道乃久；殁胜不殆”。与此相反，“不知常，妄作凶”。老子认为一个人想要成就某件事，就要把自己放在成就事情的对面；如果他想保持任何事情，就要承认在事情之中已经有了它自身的对立面。
在为人处世方面，老子强调的首要点是不自是，不自恃；然后是不求全。道家最关心的问题是人生在世，怎样才能求全避祸？温和，谦虚，知足，是老子的回答。 按照“无为”的理论，人的活动应限于“必要和顺乎自然”的范围。人行事为人，要力求平易朴实。“朴”是老子和道家的一个重要思想。老子蔑视儒家道德所主张 的仁义，认为那是由于人对万物的由来和万物的本性疏离而造成的。人失去了原有的“德”，乃是因为欲望太多，知识太多。因而老子强调清心寡欲和弃智。
在政治理论上，道家和儒家相同的一点是认为理想王国里，国家首脑应是圣人。但儒家认为圣人治国应当为大众做事情；而道家认为圣人治国，不应忙于做事，而是要裁撤废除过去本不应做的事情，以至“无为”。
道家的第三个阶段：庄子
庄周（公元前369 – 公元前286）是早期道家中最伟大的一位思想家。他和孟子同时，和名家的惠施是好朋友，一生过着隐士的生活。
《庄子》的第一篇《逍遥游》里阐述了不同层次的快乐。自由发展本性，可以带来相对的快乐；但要达到“至乐”，必须对事物本性有更高的了解。为达到快乐，第一步便是充分发展人的本性，为此人要能自由发挥天赋的才能。人的天赋和才能便是他的“德”，而德则直接来自“道”。顺乎天然，是一切快乐和善良之所由来；而服从于人为则是痛苦和邪恶的由来。
由此推及社会，庄子认为一切体制，政府，法律和道德所求达到的便是强求一律和压制差异；而这样强求一律的人，其动机或许可敬，但结果适得其反。因此庄子强烈反对政府运用其机构实行统治。最好的治理办法是无为而治。庄子和老子都主张“无为而治”，但所持的理由却不完全相同：老子着眼在“反者道之动”，认为统治者如果一心加强统治，就越是达不到所想达到的结果；而庄子则强调天然和人为的不同，统治者越是靠人为的手段来统治，悲惨和不幸就越多。
一个人如果能够自由充分的发挥天赋的才能，便会感到快乐。但这只是相对的快乐，因为人会受到老，病，死等的阻力。庄子认为如果人对事物的本性有一个正确的洞察，对这些阻力的恐惧和忧虑就可以消除。不仅如此，感情也可以通过理性和理解去化解。圣人洞察事物本性，因而不为感情所扰，以致失去心灵的宁静。而当他的生命独立于外界事物，他的心灵快乐不受外界所左右，他可以说是达到了“至乐”。
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